Культура
 
Фэн-шуй
 
Кроме духов, принимавших тот или иной конкретный облик, в народных верованиях существовали еще невидимые силы, незримым образом влиявшие на людей и посылавшие им горе или несчастье. Иногда влияние этих сил распространялось на целые селения, и даже округа. Когда таинственные силы гневались, они насылали ливни, от которых гибли посевы, и население голодало; когда же таинственные силы были благосклонны, то посылали умеренные дожди. И тогда крестьяне собирали обильный урожай. Невидимые силы не имели "телесной субстанции", как другие духи, и никто не знал доподлинно, что они собой представляют и где обитают. Никаких законов для них не существовало. Всюду, где они появлялись, и живые и мертвые испытывали их чудодейственное влияние.

 

Сверхъестественным силам, названным по-китайски фэн-шуй ("ветер и вода"), отводилось важное место в поверьях китайского народа. Именно эти изначальные силы формируют ландшафт и скрыто влияют на судьбу человека. Они в разнообразных формах действуют в каждой точке пространства. В особенности это касается потока Ци и баланса сил Инь и Ян.

 

Когда силы фэн-шуй действовали совместно с душами умерших, их таинственное влияние становилось еще более опасным. Впрочем, многое тут зависело от местности, а также от всего, что окружает могилы усопших. Считалось, что кочки, холмы и выступы почвы, своей формой напоминавшие по виду какое-нибудь животное, способствовали могуществу фэн-шуй. В этом случае в семье погребенного наступали счастье и благополучие. Судьба человека зависела от самых разнообразных факторов: от формы холмов, от наличия или отсутствия воды, от расположения деревьев, от высоты строений и т.п. Все эти факторы учитывались предсказателями, которые по ним узнавали будущее. Появилось целое искусство, которое рассматривало человека и все, что его окружает, как единую структуру и стремилось привести эту структуру к максимальной гармонии. Фэн-Шуй часто называют геомантией. Оно задействует мощные космические силы, которые, как утверждают, влияют на Вселенную. Используя компас, практикующий Фэн-Шуй сопоставляет человеческую активность с этими силами. Считается, что оно добавляет более глубокое измерение в понимание взаимоотношений людей, структур и окружающей их среды. Фэн-Шуй сочетает мистико-символическую традицию "И Цзин" (книги перемен) с принципами экологии, законами архитектуры, и искусством дизайна. Целью Фэн-Шуй является установление гармонии в окружающей среде космических потоках пространства и времени - для улучшения человеческой судьбы.

 

Могущество фэн-шуй определялось не только линиями и рельефом земли, но также линиями и контурами неба, а их должны были определить прорицатели.

 

Небесный свод делился на четыре части, каждая из которых ассоциировалась с каким-нибудь животным: восточная часть - синий дракон, южная - красная птица, западная - белый тигр, северная - черная черепаха. Лишь при учете положения всех четырех частей небесного свода возможно благоприятное действие фэн-шуй. Поэтому при выборе места для какой-нибудь постройки контур участка должен был походить на одного из четырех названных животных. Так, при строительстве дома или храма нужно было на левой стороне найти участок земли, напоминавший дракона, на правой - тигра, сзади - черепаху и спереди - птицу. Особую важность имели изображения тигра и дракона, так как первый олицетворяет ветер, а второй - воду.

 

Нужно также, чтобы в гармоническом соотношении находились пять первоэлементов: вода, огонь, дерево, металл, земля. Если, например, вблизи дома или кладбища очертания земли указывали на преобладание огня и дерева, то нужно было опасаться пожара; соединение огня и воды считалось благоприятным, так как они взаимно нейтрализуются.

 

В китайских деревнях почти все постройки были одинаковой высоты. Объяснялось это все тем же суеверным страхом перед силами фэн-шуй. Считалось, что всякий дом, возвышающийся над другими, привлекает ветры со всех четырех сторон света и таинственные силы, носящиеся в воздухе, неминуемо сосредоточат на нем свое внимание; все же остальные, более низкие постройки окажутся обделенными. Стоило хотя бы одному дому возвыситься над другими, как у соседей будто бы начинались загадочные болезни, дохли свиньи, куры переставали нести яйца. Жители такой деревни всеми способами добивались, чтобы ненавистную им высокую постройку снесли или, по крайней мере, сравняли по высоте с остальными домами.

 

Область влияния сил фэн-шуй была весьма обширной. Самые разнообразные явления приписывались их таинственному воздействию. Например, если в семье умирал ребенок, то домочадцы приписывали несчастье действию фэн-шуй, старались оставить проклятый небом дом и переехать в другой - иначе, мол, смерть настигнет еще кого-нибудь. Как считали верующие, силы фэн-шуй гораздо чаще оказывали вредное влияние, чем благодетельное, ибо они были злонамеренны по своему существу. Но их вредное влияние могло быть приостановлено и даже изменено в благоприятную сторону, если удавалось вызвать на помощь другую, высшую, силу. Вот почему каждый город или населенный пункт избирал для защиты какой-нибудь предмет неживой природы: скалу, холм и т. п. Местные жители называли это "наш фэн-шуй". Если же этот предмет имел сходство с каким-нибудь живым существом, ему приписывалась особая сила.

 

В конце XIX века в одном из городов Южного Китая был обнаружен холм, напоминавший очертаниями улитку. Его объявили священным. Распространилось поверье, что этот холм обладает способностью собирать в себе все пагубные влияния, исходившие от фэн-шуй, и превращать их в благодетельные. Холм пользовался такой славой, что каждый чиновник, назначенный на службу в этот город, считал своим долгом в первые же дни посетить холм и поклониться ему, а затем постоянно заботиться о его сохранении. Никто не смел прикоснуться к холму лопатой. Город пользовался хорошей репутацией и процветал, и все это приписывалось волшебному холму.

 

Подобные холмы или скалы встречались в Китае очень часто. Если же местность не имела естественного, воздвигнутого самой природой защитника от сил фэн-шуй, население создавало его искусственно. Город без защиты от таинственных сил в глазах суеверных людей был все равно что без стен, и ему грозила гибель. После проникновения в Китай буддизма такой защитой чаще всего служила пагода - многоэтажная башня с небольшими выступами и карнизами с загнутыми краями, увешанными колокольчиками или пластинками, звон которых напоминал "вечную музыку миров". Пагоды обязательно имели нечеткое количество этажей - 3, 5, 9, 11 и более. Самая высокая пагода насчитывала 15 этажей. По форме пагоды были квадратные, шести-, восьми-, двенадцати-, пятиугольные или круглые. Они сооружались, как правило, в окрестностях города. Многие пагоды, сохранившиеся и по сей день, являются великолепными памятниками архитектуры. Одно из таких замечательных сооружений - Большая пагода диких гусей (Даяньта), построенная в V[I в., во времена династии Тан, в городе Сиани. Грандиозность и величественность Даяньта вызывали изумление. Известные поэты танской династии Цэнь Шэнь и Гао Ши после совместного посещения пагоды написали стихотворение:

 

Словно могучий источник, рвущийся ввысь из-под почвы.
Башня стоит одиноко, к горным чертогам вздымаясь.
Если подняться на башню, к самому верху подняться,
Кажется, точно земного ты отрешился навеки.
Лестница кверху стремится, точно по воздуху вьется.
Башня же всею громадой давит Китай беспредельный.
Эта постройка прекрасна, зодчего мысль вдохновенна,
Видно, что люди трудились, споря в искусстве с богами.
Башни высокие стены солнца лучи заслоняют.
Ярус седьмой достигает синего купола неба.
Если посмотришь оттуда, с башни высокой, на землю,
То под собою увидишь птицу в парящем полете.
Если ж прислушаться долу, слышны стенания ветра;
Встретив нежданно преграду, мечется ветер смущенный.

 

Суеверия и мистика распространялись не только на различные предметы и явления природы, но, например, и на такие абстрактные понятия, как цифры. "Когда люди научились уже неплохо считать и оперировать отвлеченными числами, - замечает А. И. Бородин в книге "Число и мистика", - они заметили, что в окружающем их мире много зависит от числовых соотношений. По прошествии определенного количества дней в природе начинается новый цикл развития. Высота звука, издаваемого струной, определяется длиной этой струны. Все это, естественно, натолкнуло людей на мысль о божественной сущности чисел". Суть числовых суеверий и числовой мистики состоит в том, что отдельным числам приписывается таинственное значение. Числовая мистика получила большое распространение в старом Китае: в глазах древних китайцев почти все цифры обладали кабалистическим значением, и это использовалось прорицателями для предсказания судьбы. Так, цифра "1" приносила несчастье. Цифра "3" связывалась с тремя основными силами - небом, землей, человеком, тремя источниками света - солнцем, луной, звездами, тремя родами уз: между государем и чиновниками (справедливость), между сыном и отцом (любовь), между мужем и женой (согласие), тремя легендарными правителями - Яо, Шунем и Юем. Цифра "4" была связана с понятием четырех "чудесных животных": единорог, феникс, дракон, черепаха. Цифра "5" символизировала счастье и считалась кабалистической, потому что было пять стихий: земля, вода, огонь, дерево, металл. Цифра "7" - символ сердечности и добродетели. Цифра "8" ассоциировалась с Буддой и т. п.

 

В годы правления маньчжурского императора Цянь-луна (1736-1796) в Храме неба проводились большие ремонтные работы. Был дан строжайший императорский наказ: везде должны были применяться нечетные цифры, прежде всего "3" и "9", а также кратные им числа. Диаметр самого верхнего яруса в храме был 9 чжанов (чжан равен 3,2 м), диаметр среднего яруса - 15 чжанов, диаметр нижнего яруса - 21 чжан. Каждому ярусу соответствовала круглая каменная площадка в основании храма. Первая площадка была сложена из 9 камней, вторая - из 18, третья - из 27 и т. д. Длина дорожек от верхнего яруса к среднему и от среднего к нижнему составляла 9 шагов.

 

В молитвенном ритуале также присутствовала числовая символика. Во время молебствий небу император 3 раза становился на колени и совершал челобитье по 3 раза. Музыканты исполняли 9 ритуальных фрагментов; духу неба дарили 9 кусков шелка.

 

Адрес:
150090, КНР, пров. Хэйлунцзян, г. Харбин, ул. Хон Чи, 251
Тел: 86-451-82362273 Факс:86-451-82362263
E-mail: Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.
© Дальневосточное отделение Российской академии наук

Количество посещений

Информация о сайте ДВО РАН